Solitamente, le questioni difficili richiedono molte precisazioni, qualora sia anche problematico risolverle. Ed in effetti, come tenere insieme la presenza costante del male, la desolante inettitudine dell’eletto ad agir bene, le dinamiche sociali che paiono aggravare la sventura dell’uomo precipitandola in seno a ruoli alienanti, persino i rapporti parentali e gli affetti più cari travolti da paure inconfessabili, con la superiore volontà di bene di cui Dio è capace a favore dell’uomo? In altre parole, come coniugare l’eterna questione: Dio è onnipotente e buono, con l’inquietante presenza del male? Non è forse cosa da suscitare più di un risolino di scherno nei confronti dell’imprudenza divina che avrebbe osato un po’ troppo introducendo nel mondo una creatura tanto mal fatta pur essendo a sua immagine e somiglianza ? Che è, infatti, Dio, se non pura autoaffermazione? 

E come tale, inconsapevolezza, abisso della ragione, che medita abbassamento e kenosi, per riacciuffar se stesso? E dunque, che altro è l’uomo, se non momento dell’autoeducazione di Dio, suo limite fronteggiante in grado di restituire a Dio la sua spiritualità guadagnandone in consapevolezza? Può dunque il Creatore, sia pure perfetto in sé e per sé, ricevere, non qualcosa, bensì addirittura se stesso dalla creatura? Si badi bene, non tanto perché ciò sia un movimento necessario dello Spirito divino, bensì solamente perché Dio stesso ha voluto conoscersi attraverso quella creatura che avrebbe introdotto il male nel mondo? In tal modo, la notevole mole di materiale letterario che costituisce l’avventura di Giuseppe presso la corte di Faraone e il successivo arrivo dei fratelli in Egitto al cospetto dell’eletto, acquista il senso di un’educazione superiore in cui la creatura e il Creatore si uniscono per realizzar se stessi. L’apoteosi di Giuseppe corrisponde alla kenosi di Dio, l’una e l’altra indissolubilmente intrecciate.